Место силы

Лето­пись. Часть 3. Июнь 2017 года
Автор: Анна Романова 

«Пом­ню, что око­ло нашей дерев­ни Кош­ки рос­ли ста­рые дуп­ли­стые вязы, на окра­ине удель­но­го леса, куч­кой, в одном месте, а так­же раз­бро­сан­ные по лесу в оди­ноч­ку. Меня води­ли молить­ся, покло­нять­ся к вязам, сто­яв­шим груп­пою на опуш­ке леса, как к свя­щен­ным дере­вьям. Око­ло них при­но­си­лись жерт­вы злым, доб­рым духам, яко­бы жив­шим в дуп­лах ста­рых дере­вьев, для чего кла­лись сереб­ря­ные, мед­ные день­ги. Они лежа­ли, ско­пив­шись за мно­го лет, целой гру­дой, кото­рую никто дол­го не тро­гал. Но, когда мне было лет 10–12, кто-то украл эти день­ги. С тех пор новых денеж­ных жертв у кор­ней ста­рых вязов более не кла­ли. При мне же при­но­сив­шие жерт­вы, обра­тив­шись лицом к вязам, моли­лись зло­му духу, что­бы тот им не вре­дил…», – так опи­сы­вал Кире­меть в кни­ге «Моя жизнь: вос­по­ми­на­ния» вели­кий чуваш­ский про­све­ти­тель Иван Яко­влев.

Дух, место, обряд. Доб­ро и зло. Язы­че­ство и рели­гия. Место силы. Мно­го­слой­ный, слож­ный син­кре­тич­ный сакраль­ный фено­мен. Культ Кире­меть при­ня­то счи­тать одним из цен­траль­ных, наи­бо­лее рас­про­стра­нен­ных и устой­чи­вых по вре­ме­ни сим­во­лов и объ­ек­тов рели­ги­оз­но­го покло­не­ния древ­них чува­шей. Кире­меть посвя­ще­но нема­ло работ этно­гра­фов и фило­ло­гов. Кро­ме того, этот образ проч­но вошел в худо­же­ствен­ную и науч­но-попу­ляр­ную лите­ра­ту­ру. Так, в тол­ко­вом сло­ва­ре Вла­ди­ми­ра Даля Кире­меть – дух зла у чере­мис и чува­шей; чуваш­ская, чере­мис­ская или вотяц­кая бож­ни­ца, капи­ще. У Нико­лая Лес­ко­ва в рас­ска­зе «Оча­ро­ван­ный стран­ник» напи­са­но, что Кире­меть в чуваш­ской мифо­ло­гии – доб­рые духи, живу­щие в дере­вьях. Дух Кире­меть упо­ми­на­ет­ся в рас­ска­зе Мак­си­ма Горь­ко­го «Зна­хар­ка».

Культ Кире­меть, как пола­га­ют неко­то­рые иссле­до­ва­те­ли, в част­но­сти, вид­ный этно­граф вто­рой поло­ви­ны XIX века Васи­лий Маг­ниц­кий, это культ мусуль­ман­ских свя­тынь, культ пред­ков, культ дере­вьев.
Кста­ти, Маг­ниц­кий, как и дру­гие иссле­до­ва­те­ли дохри­сти­ан­ской рели­гии чува­шей, ниче­го не пишет о внеш­нем обли­ке Кире­меть. «Кире­меть, явля­ясь самым широ­ко извест­ным и стой­ким объ­ек­том почи­та­ния, был некто бес­фор­мен­ный и некон­крет­ный». Слу­жи­те­ли куль­та, сооб­ща­ет Васи­лий Маг­ниц­кий, утвер­жда­ли, что ни одно­му чело­ве­ку не дано видеть Киреметь.

КИРЕМЕТ, КЕРЕМЕТ – В ТРАДИЦИОННЫХ ВЕРОВАНИЯХ ЧУВАШЕЙ – ЗЛОЙ, НО СПРАВЕДЛИВЫЙ БОГ, ПОСРЕДНИК МЕЖДУ БОГАМИ ВЕРХОВНОГО МИРА И ДУХАМИ НИЖНЕГО МИРА, АНТИПОД ДОБРОГО БОГА ҪЎЛТИ ТУРĂ

Мифы о появ­ле­нии Кире­меть гла­сят, что так пер­во­на­чаль­но звал­ся стар­ший сын вер­хов­но­го бога чува­шей Турă. По гос­под­ству­ю­ще­му в сре­де исто­ри­ков мне­нию, чува­ши уна­сле­до­ва­ли имя «Турă» из иуда­из­ма («Тора»), испо­ве­ду­е­мо­го их пред­ка­ми хаза­ра­ми. А само имя «Кире­меть» про­изо­шло от ислам­ско­го «Кара­мат», что зна­чит «чудо». В колес­ни­це, запря­жен­ной белы­ми коня­ми, он разъ­ез­жал по зем­ле, при­но­ся пло­до­ро­дие. Под­стре­ка­е­мые богом зла и мра­ка Шуйт­та­ном люди уби­ли его и сожгли. Что­бы скрыть от бога соде­ян­ное, прах раз­ве­я­ли по вет­ру.
В тех местах, куда упа­ла зола с тела Кире­меть, вырос­ли мно­го­чис­лен­ные дере­вья – дубы, липы, вязы. В эти дере­вья навсе­гда все­ли­лась душа Кире­меть, кото­рый из доб­ро­го бога пре­вра­тил­ся в жесто­ко­го, но спра­вед­ли­во­го духа.

Выбор места для Кире­меть опре­де­лял­ся ланд­шаф­том. Выби­ра­лось воз­вы­шен­ное место око­ло вод­но­го источ­ни­ка (ручья или реч­ки) к запа­ду от дерев­ни, так как запад­ная сто­ро­на свя­зы­ва­ет­ся с миром мерт­вых. Каж­дая чуваш­ская дерев­ня мог­ла иметь по несколь­ко Кире­меть.
В то же вре­мя у несколь­ких сосед­них дере­вень мог­ла быть одна глав­ная Кире­меть. Наи­бо­лее почи­та­е­мы­ми счи­та­лись волост­ные и обще­чу­ваш­ские. Как пра­ви­ло, все они име­ли соб­ствен­ные име­на, соот­вет­ству­ю­щие топо­ни­ми­ке, име­нам извест­ных людей, леген­дар­ных и исто­ри­че­ских личностей.

Сакраль­ность свя­щен­но­го места тре­бо­ва­ла соблю­де­ния осо­бо­го эти­ке­та, выпол­няя тем самым вос­пи­та­тель­ную и нрав­ствен­ную функ­ции. Кро­ме того, суще­ство­вал стро­гий регла­мент в отно­ше­нии соста­ва участ­ни­ков моле­ний в соот­вет­ствии с их ста­ту­сом и поло­воз­раст­ны­ми критериями.

В КИРЕМЕТЬ ЗАПРЕЩАЛОСЬ ЛОМАТЬ ВЕТКИ, ТРОГАТЬ ОСТАВЛЕННЫЕ НА ДЕРЕВЬЯХ ПРЕДМЕТЫ (МОНЕТКИ, ПОЛОТЕНЦА, КУСКИ МАТЕРИИ), ПРОИЗНОСИТЬ БРАННЫЕ СЛОВА

Инте­гра­тив­ная и ком­му­ни­ка­тив­ная функ­ции риту­а­лов и обря­дов, свя­зан­ных с Кире­меть, регу­ли­ро­ва­ли вза­и­мо­от­но­ше­ния внут­ри и за пре­де­ла­ми сооб­ще­ства. Моле­ние в уста­нов­лен­ном поряд­ке мог­ло совер­шать­ся семьей (гла­вой семьи), родом, дерев­ней, селом. Соблю­де­ние куль­та Кире­меть спо­соб­ство­ва­ло сохра­не­нию род­ствен­ных свя­зей, так как пере­се­лив­ши­е­ся в отда­лен­ные реги­о­ны чува­ши про­дол­жа­ли почи­тать свя­щен­ные места в рай­о­нах быв­ше­го про­жи­ва­ния, совер­шая палом­ни­че­ства. В память о них на новые сакраль­ные объ­ек­ты пере­но­си­лись ста­рые назва­ния. Наи­боль­шее по мас­шта­бу про­ве­де­ния меж­сель­ское моле­ние у чува­шей низо­вой груп­пы назы­ва­лось асла кире­мет чукё, у чува­шей вер­хо­вой груп­пы – ман кире­мет чукё. Тер­ри­то­ри­аль­но такое моле­ние мог­ло охва­ты­вать свы­ше десят­ка дере­вень и соби­рать несколь­ко сотен чело­век. В реги­о­нах со сме­шан­ным наци­о­наль­ным соста­вом и на этни­че­ских гра­ни­цах в моле­ни­ях участ­во­ва­ли так­же сосед­ние наро­ды – мари и кре­ще­ные тата­ры. Наи­бо­лее часто в источ­ни­ках упо­ми­на­ют­ся сов­мест­ные чуваш­ско-марий­ские моле­ния. Чис­ло их участ­ни­ков дохо­ди­ло ино­гда до 1000 человек.

Сло­во «Кире­меть», несмот­ря на утра­чен­ную в боль­шей сте­пе­ни рели­ги­оз­ную тра­ди­цию, до сих пор зна­ко­мо прак­ти­че­ски каж­до­му жите­лю Чува­шии. Ино­гда в каче­стве Кире­меть ука­зы­ва­ет­ся какая-либо мест­ность: уча­сток леса, овраг или воз­вы­шен­ность.
Обя­за­тель­но отме­ча­ет­ся связь с ирра­ци­о­наль­ным нача­лом, со сти­хи­ей, спо­соб­ной при­но­сить несча­стья, с поту­сто­рон­ни­ми сила­ми, а так­же с местом про­ве­де­ния в про­шлом обря­до­вых моле­ний и жертвоприношений.

В СОВРЕМЕННОМ ОБЫДЕННОМ ПРЕДСТАВЛЕНИИ ЧУВАШЕЙ КИРЕМЕТЬ НЕИЗМЕННО АССОЦИИРУЕТСЯ С БОЛЬШИМ ДЕРЕВОМ, СТАРЫМ И, КАК ПРАВИЛО, НЕОБЫЧНОЙ ФОРМЫ, С ПОВЯЗАННЫМИ НА ЕГО ВЕТКАХ ЛОСКУТКАМИ МАТЕРИИ И ОСТАВЛЕННЫМИ У КОРНЕЙ МОНЕТКАМИ

Несмот­ря на то что как тако­во­го покло­не­ния Кире­меть в совре­мен­но­сти не наблю­да­ет­ся, даже поныне место рас­по­ло­же­ния оди­но­ко­го дере­ва Кире­меть либо овра­гов, где, по пре­да­нию, рань­ше про­во­ди­лись моле­ния Кире­меть, мно­гие ста­ра­ют­ся обхо­дить сто­ро­ной, от гре­ха подаль­ше. Исклю­че­ние – дуб Кире­меть, назы­ва­е­мый нашим чуваш­ским чудом.
Трех­сот­лет­ний гигант, дол­гое вре­мя быв­ший объ­ек­том покло­не­ния жите­лей окрест­ных дере­вень, сего­дня явля­ет­ся памят­ни­ком при­ро­ды рес­пуб­ли­кан­ско­го зна­че­ния. Трав­ни­ки назы­ва­ют его дубом-энер­ге­том, кос­мо­энер­ге­ты – откры­тым кос­ми­че­ским пор­та­лом, зна­ха­ри – свя­щен­ным дубом, наши пред­ки – Киреметь.

Раз­ные опре­де­ле­ния, но суть одна: это место силы. Это памят­ник при­ро­ды и свя­щен­ное место древ­них чува­шей. Здесь рас­кры­ва­ет­ся суть чело­ве­ка и умно­жа­ют­ся его качества.

При под­го­тов­ке мате­ри­а­ла были исполь­зо­ва­ны дан­ные, предо­став­лен­ные спе­ци­а­ли­стом меж­ка­фед­раль­ной учеб­ной лабо­ра­то­рии ИГФ ЧГУ им. И.Н. Улья­но­ва, заве­ду­ю­щей архео­ло­го-этно­гра­фи­че­ско­го музея им. П.В. Дени­со­ва И.В. Дмит­ри­е­вой, а так­же ста­тья О.П. Вови­на «Чуваш­ская кире­меть: тра­ди­ции и сим­во­лы в осво­е­нии сакраль­но­го про­стран­ства»; posredi.ru, proshkolu.ru, gov.cap.ru, ecoyasna.ru, фото zuvashi1.narod.ru