Место силы

«Помню, что около нашей деревни Кошки росли старые дуплистые вязы, на окраине удельного леса, кучкой, в одном месте, а также разбросанные по лесу в одиночку. Меня водили молиться, поклоняться к вязам, стоявшим группою на опушке леса, как к священным деревьям. Около них приносились жертвы злым, добрым духам, якобы жившим в дуплах старых деревьев, для чего клались серебряные, медные деньги. Они лежали, скопившись за много лет, целой грудой, которую никто долго не трогал. Но, когда мне было лет 10-12, кто-то украл эти деньги. С тех пор новых денежных жертв у корней старых вязов более не клали. При мне же приносившие жертвы, обратившись лицом к вязам, молились злому духу, чтобы тот им не вредил…», – так описывал Киреметь в книге «Моя жизнь: воспоминания» великий чувашский просветитель Иван Яковлев.

Дух, место, обряд. Добро и зло. Язычество и религия. Место силы. Многослойный, сложный синкретичный сакральный феномен. Культ Киреметь принято считать одним из центральных, наиболее распространенных и устойчивых по времени символов и объектов религиозного поклонения древних чувашей. Киреметь посвящено немало работ этнографов и филологов. Кроме того, этот образ прочно вошел в художественную и научно-популярную литературу. Так, в толковом словаре Владимира Даля Киреметь – дух зла у черемис и чувашей; чувашская, черемисская или вотяцкая божница, капище. У Николая Лескова в рассказе «Очарованный странник» написано, что Киреметь в чувашской мифологии – добрые духи, живущие в деревьях. Дух Киреметь упоминается в рассказе Максима Горького «Знахарка».
Культ Киреметь, как полагают некоторые исследователи, в частности, видный этнограф второй половины XIX века Василий Магницкий, это культ мусульманских святынь, культ предков, культ деревьев.
Кстати, Магницкий, как и другие исследователи дохристианской религии чувашей, ничего не пишет о внешнем облике Киреметь. «Киреметь, являясь самым широко известным и стойким объектом почитания, был некто бесформенный и неконкретный». Служители культа, сообщает Василий Магницкий, утверждали, что ни одному человеку не дано видеть Киреметь.
Мифы о появлении Киреметь гласят, что так первоначально звался старший сын верховного бога чувашей Турă. По господствующему в среде историков мнению, чуваши унаследовали имя «Турă» из иудаизма («Тора»), исповедуемого их предками хазарами. А само имя «Киреметь» произошло от исламского «Карамат», что значит «чудо». В колеснице, запряженной белыми конями, он разъезжал по земле, принося плодородие. Подстрекаемые богом зла и мрака Шуйттаном люди убили его и сожгли. Чтобы скрыть от бога содеянное, прах развеяли по ветру.
В тех местах, куда упала зола с тела Киреметь, выросли многочисленные деревья – дубы, липы, вязы. В эти деревья навсегда вселилась душа Киреметь, который из доброго бога превратился в жестокого, но справедливого духа.
Выбор места для Киреметь определялся ландшафтом. Выбиралось возвышенное место около водного источника (ручья или речки) к западу от деревни, так как западная сторона связывается с миром мертвых. Каждая чувашская деревня могла иметь по несколько Киреметь.
В то же время у нескольких соседних деревень могла быть одна главная Киреметь. Наиболее почитаемыми считались волостные и общечувашские. Как правило, все они имели собственные имена, соответствующие топонимике, именам известных людей, легендарных и исторических личностей.
Сакральность священного места требовала соблюдения особого этикета, выполняя тем самым воспитательную и нравственную функции.
Кроме того, существовал строгий регламент в отношении состава участников молений в соответствии с их статусом и половозрастными критериями.

Интегративная и коммуникативная функции ритуалов и обрядов, связанных с Киреметь, регулировали взаимоотношения внутри и за пределами сообщества. Моление в установленном порядке могло совершаться семьей (главой семьи), родом, деревней, селом. Соблюдение культа Киреметь способствовало сохранению родственных связей, так как переселившиеся в отдаленные регионы чуваши продолжали почитать священные места в районах бывшего проживания, совершая паломничества. В память о них на новые сакральные объекты переносились старые названия. Наибольшее по масштабу проведения межсельское моление у чувашей низовой группы называлось асла киремет чукё, у чувашей верховой группы – ман киремет чукё. Территориально такое моление могло охватывать свыше десятка деревень и собирать несколько сотен человек. В регионах со смешанным национальным составом и на этнических границах в молениях участвовали также соседние народы – мари и крещеные татары. Наиболее часто в источниках упоминаются совместные чувашско-марийские моления. Число их участников доходило иногда до 1000 человек.
Слово «Киреметь», несмотря на утраченную в большей степени религиозную традицию, до сих пор знакомо практически каждому жителю Чувашии. Иногда в качестве Киреметь указывается какая-либо местность: участок леса, овраг или возвышенность.
Обязательно отмечается связь с иррациональным началом, со стихией, способной приносить несчастья, с потусторонними силами, а также с местом проведения в прошлом обрядовых молений и жертвоприношений.
Несмотря на то что как такового поклонения Киреметь в современности не наблюдается, даже поныне место расположения одинокого дерева Киреметь либо оврагов, где, по преданию, раньше проводились моления Киреметь, многие стараются обходить стороной, от греха подальше. Исключение – дуб Киреметь, называемый нашим чувашским чудом.
Трехсотлетний гигант, долгое время бывший объектом поклонения жителей окрестных деревень, сегодня является памятником природы республиканского значения. Травники называют его дубом-энергетом, космоэнергеты – открытым космическим порталом, знахари – священным дубом, наши предки – Киреметь.
Разные определения, но суть одна: это место силы. Это памятник природы и священное место древних чувашей. Здесь раскрывается суть человека и умножаются его качества.

При подготовке материала были использованы данные, предоставленные специалистом межкафедральной учебной лаборатории ИГФ ЧГУ им. И.Н. Ульянова, заведующей археолого-этнографического музея им. П.В. Денисова И.В. Дмитриевой, а также статья О.П. Вовина «Чувашская киреметь: традиции и символы в освоении сакрального пространства»; posredi.ru, proshkolu.ru, gov.cap.ru, ecoyasna.ru, фото zuvashi1.narod.ru